עריכת הדף "ליקוטי מוהר"ן/יא"

<noinclude>{{ניווט כללי עליון}}
{{הועלה אוטומטית}}</noinclude>
== א ==

אני יי הוא שמי, וכבודי לאחר לא אתן, ותהלתי לפסילים: {{ממ|ישעיה מב ח}}

'''א''' כי יש יחודא עלאה ויחודא תתאה, הינו: "שמע ישראל", ו"ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" {{ממ|זוהר בראשית דף יח:}}, וכל אחד מישראל צריך שיהיה נעשה זאת על־ידו, על־ידי־זה יכול לבוא לתבונות התורה לעמקה;

כי מי שהוא במדרגה פחותה, הוא עדין רחוק מתבונות התורה, רק על־ידי אמצעות הדבור יכול לבוא לתבונות התורה לעמקה, הינו על־ידי שהוא מדבר בהתורה בדבורים, כמו שכתוב {{ממ|משלי ד כב}}: כי חיים הם למוצאיהם – למוציאיהם בפה {{ממ|כשארז"ל עירובין נד.}},

מאיר לו הדבור בכל המקומות שצריך לעשות תשובה, כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה {{ממ|ברכות כב.}}: פתח פיך ויאירו דבריך. ובכל פעם ופעם, על־ידי כל תשובה ותשובה, הוא הולך ממדרגה למדרגה, עד שיוצא ממדרגה פחותה ובא לתבונות התורה לעמקה.

וזה ששאלו יוחני וממרא למשה {{ממ|מנחות פה.}}: תבן אתה מכניס לעפרים, והשיב להם: אמרי אנשי, למתא ירקא, ירקא שקל. תבן זה בחינת תבונה, כמו שכתוב {{ממ|משלי ב}}: תבונה תנצרך, שהם הבינו שמשה רוצה להכניס תבונות התורה בישראל, ועל כן שאלו, כי בזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום הם משולים לעפר, ואיך יוכל להביאם למדרגה גבוהה, לתבונות התורה.

וזה: תבן – לשון תבונות התורה, אתה מכניס לעפרים – זה בחינת עפר, הינו מדרגה פחותה. השיב להם: אמרי אנשי – הינו על־ידי האמירות, על־ידי הדבור של איש הישראלי, הוא מאיר לו לכל המקומות שצריך לעשות תשובה. וזהו: למתא ירקא – למקומות שצריך לעשות תשובה. ירקא – הוא בחינת תשובה, כמו שאמרו במדרש {{ממ|ב"ר פרשה מג}}: וירק את חניכו – אוריקן בפרשת שופטים, הינו שזרזם לעשות תשובה, כי פרשת שופטים נאמר על תשובה: מי האיש הירא ורך הלבב – הירא מעברות שבידו {{ממ|כשארז"ל סוטה מג}}.

וזהו: אמרי אנשי: למתא ירקא – הינו על־ידי האמירות והדבור של איש הישראלי, למתא ירקא, למקומות שצריך לעשות תשובה, יאיר לו הדבור, שיוכל לעשות תשובה. וזה: ירקא שקל – בחינת תשובת המשקל, שהדבור יאיר לו שיוכל לעשות תשובת המשקל ממש:

== ב ==

'''ב''' אך לדבור שיאיר לו, אי אפשר לזכות כי אם על־ידי כבוד, הינו שיראה שיהיה כבוד השם יתברך בשלמות, שיהיה כבודו לאין נגד כבוד השם יתברך, הינו על־ידי ענוה וקטנות. כי עקר בחינת הדבור הוא מכבוד, כמו שכתוב {{ממ|תהילים כד י}}: מי הוא זה מלך הכבוד – הינו מלכות פה.

כי כשהתורה באה לתוך דבורים פגומים, לפה פגום, לא די שאין דבורי התורה מאירים לו כי אם גם התורה עצמה נתגשם ונתחשך שם מפיו, כמו שכתוב {{ממ|יהושע א ח}}: לא ימוש ספר התורה הזה מפיך, בחינת וימש חשך {{ממ|שמות י כא}}, הינו שלא יתגשמו ויתחשכו מפיך, כי על־ידי שאין משגיחין שיהיה כבוד השם יתברך בשלמות, הינו על־ידי גדלות, על־ידי־זה אין יכולין לפתח פה, בבחינת {{ממ|תהילים יז י}}: סגרו פימו דברו בגאות; כמעשה דלוי בר סיסא, שהעלוהו לבימה, וטפת רוחו עליו, ולא אניבון {{ממ|ירושלמי יבמות פי"ב}}.

כי על־ידי הגאות, הוא בחינת עבודת אלילים, ובעבודת אלילים כתיב: פסילי אלהיהם תשרפון באש {{ממ|דברים ז כה}}, וכל העומד לשרף כשרוף דמי, וכתותי מכתת שעורה, כמובא בגמרא {{ממ|ר"ה כח.}} לענין שופר של עבודת אלילים; וכיון שמכתת כתית שעורה, אין לו כלי הדבור לדבר עמהם.

אך כשהוא נזהר ושומר כבוד ה' שיהיה בשלמות, שהוא נבזה בעיניו נמאס, על־ידי־זה יוכל לדבר דבורים המאירים, בבחינת {{ממ|יחזקאל מג ב}}: והארץ האירה מכבודו, והם מאירים לו לתשובה, ויכול לבוא לתבונות התורה לעמקה כנ"ל:

== ג ==

'''ג''' וכבוד בשלמות אינו כי אם על־ידי וא"ו שימשיך לתוכה, כי בלא וא"ו נשאר כבד פה, ועל־ידי וא"ו הוא בבחינת {{ממ|תהלים ל}}: כבוד ולא ידם.

כי כל מקום שנאמר וא"ו, הוא מוסיף {{ממ|פסחים ה.}}, הינו בחינת תוספות קדשה, הינו שמירת הברית, כמאמר חכמינו זכרונם לברכה: כל מקום שאתה מוצא גדר ערוה, אתה מוצא קדשה {{ממ|מ"ר קדושים פ' כ"ה, הובא ברש"י}}, כי זה תלוי בזה, גאות ונאוף, כמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה {{ממ|סוטה ד:}} על פסוק {{ממ|משלי ו כו}}: ואשת איש נפש יקרה תצוד.

ועל כן ברית מכנה בשם שד"י, כמו שכתוב {{ממ|בראשית לה יא}}: אני אל שדי, פרה ורבה; כי שדי הוא בחינת שיש די באלקותי לכל בריה {{ממ|כמובא בפרש"י לך לך יז}}, וכשאינו שומר הברית, הינו על־ידי גאות, הוא עושה לעצמו עבודת אלילים, הוא מראה שאין די לו באלקותו, עד שצריך עבודת אלילים, ועל כן פוגם בשדי, שיש די באלקותו לכל בריה; וכששומר הברית, הוא זוכה לאור המאיר לו לתשובה כנ"ל:

== ד ==

'''ד''' ואור הזה הוא בחינת טל אורות הכלולים בוא"ו של כבוד, בבחינת {{ממ|איוב לג כט}}: הן כל אלה יפעל אל פעמים שלוש עם גבר. פעמים שלוש הם בחינת טל אורות של מלוי שלש אותיות ראשונות {{ממ|פרוש, כי שלש אותיות ראשונות של שם הויה במלוי אלפין הם בגימטריא טל, והם בחינת טל אורות, והם כלולים בהוא"ו של השם}}. עם גבר – שהם כלולים בברית, כי כאיש גבורתו, ועל שם זה נקרא ברית: בועז {{ממ|תיקון לא}} – בו עז, בו תקפא.

אבל כשאינו שומר הברית, הוא מקלקל ה"טל" אורות וממשיך על עצמו על הפרנסה, הינו "טל" מלאכות, כמובא בזהר {{ממ|פנחס דף רמד.}}: מאן דזרק פרורין דנהמא, עניות רדף אבתרה, כל־שכן מאן דזרק פרורין דמחא.

וזה: בו עז, בו כלול שני הבחינות, הינו ל"ט אורות – מי ששומר הברית, ול"ט מלאכות – מי שפוגם בו, כי עז עם הכולל שתי פעמים טל.

וזה: משכן משכן שני פעמים, שני פעמים ל"ט, כי ל"ט מלאכות גמרינן ממשכן {{ממ|כשארז"ל שבת מט:}}. ומי ששומר את בריתו, אף־על־פי שהוא עושה הל"ט מלאכות, הם בבחינת מלאכת המשכן, הינו משכן בבנינה, בחינת ל"ט אורות; אך מי שפוגם בברית, המלאכות שלו הם בבחינת משכן בחרבנה, בבחינת ל"ט מלקות {{ממ|בהקדמת התיקונים ובתיקון מח}}, בחינת {{ממ|דברים כה ג}}: ארבעים יכנו ולא יוסיף, הינו בחינת פגם הברית, שהוא בחינת תוספות כנ"ל:

== ה ==

'''ה''' ושמירת הברית יש בו שני בחינות: יש מי שזווגו בששת ימי החל, ואף־על־פי־כן הוא שומר את בריתו על־פי התורה, שאינו יוצא מדיני התורה; ויש מי שהוא שומר הברית, שזווגו משבת לשבת,

והוא בחינת יחודא עלאה ויחודא תתאה. וזה בחינת שדי של שבת, שאמר לעולמו די {{ממ|ב"ר פרשה מו, חגיגה יב}}, שצמצם את עצמו מכל המלאכות, וזה בחינת יחודא עלאה.

ויש בחינת שדי של חל, שגם בחל יש צמצומים ממלאכה לחברתה, וזה בחינת מט"ט, ששלטנותה ששת ימי החל, בחינת ששה סדרי משנה {{ממ|כמובא בזהר הקדוש ובכתבי האריז"ל}} ששמו כשם רבו, כמו שכתוב {{ממ|שמות כג כא}}: כי שמי בקרבו {{ממ|כמובא בפירש"י שם}}; וזה בחינת יחודא תתאה, הינו שהקדוש־ברוך־הוא מלביש את עצמו במט"ט בששת ימי החל, ומנהיג העולם על־ידו:

== ו ==

'''ו''' וזה בחינת הלכה וקבלה: קבלה היא בחינת {{ממ|תהילים כט ב}}: ה'שתחוו ל'ה' ב'הדרת ק'דש – ראשי־תבות קבלה; והלכה היא בחינת {{ממ|שם ק}}: ה'ריעו ל'ה' כ'ל ה'ארץ – ראשי־ תבות הלכה, כמובא בכונות.

השתחוו לה' בהדרת קדש, זה בחינת יחודא עלאה, הינו זווג של שבת, וזה בחינת ברית עלאה, ששם עקר ההשתחויה, בבחינת {{ממ|בראשית מב ו}}: ויבאו אחי יוסף וישתחוו לו, והוא בחינת הדרת קדש, בבחינת {{ממ|דברים לג יז}}: בכור שורו הדר לו.

הריעו לה' כל הארץ – זה בחינת יחודא תתאה, הינו זווג של חל, שהוא בבחינת מט"ט, ששלטנותה ששת ימי החל, ששה סדרי משנה. וזה: הריעו {{ממ|לשון תרועה וזמרה}}, בבחינת {{ממ|ישעיה כד טז}}: מכנף הארץ זמרת שמענו, כי מט"ט הוא בבחינת כנף, לשון: ולא יכנף עוד מוריך {{ממ|שם ל}}, כי בו מתלבש הקדוש־ברוך־הוא בששת ימי החל, כידוע:

== ז ==

'''ז''' וזה בחינת רזין, ורזין דרזין: רזין הוא בחינת הלכה, רזין דרזין הוא בחינת קבלה. התלבשות הקבלה בהלכה הוא בחינת הנהגת הקדוש־ברוך־הוא בששת ימי החל, שהוא בחינת יחודא תתאה.

וזה בחינת: צבי לצדיק רזי־לי רזי־לי {{ממ|סיום הפסוק מכנף הארץ הנ"ל}}. צבי לצדיק, הינו בחינת קדשת הזווג, יש בו שני רזין, הינו יחודא עלאה ויחודא תתאה, שהם בחינת הלכה וקבלה, בחינת רזין ורזין דרזין.

וזה שאמרו חכמינו זכרונם לברכה {{ממ|חולין ס.}}: 'יהי כבוד ה' לעולם' שר העולם אמרו. בשעה שאמר הקדוש־ברוך־הוא לאילנות: למינהו, נשאו דשאים קל־וחמר בעצמן: מה אילנות, שהם גבוהים ואינם תכופים, אמר הקדוש־ ברוך־הוא "למינהו", כל שכן אנן, שאנו קטנים ותכופים, שצריכים לצאת למינהו. פתח שר העולם ואמר: יהי כבוד ה' לעולם.

כי באמת גם הגדולים, שזווגן אינם תכופים, רק משבת לשבת, גם להם הזהירה התורה על שמירת הברית, שישמרו את עצמן, כמו שכתוב {{ממ|שמות לא טז}}: ושמרו ב'ני י'שראל א'ת ה'שבת – ראשי־תבות ביאה, כמובא בכונות. הינו אף־על־פי שזווגו הוא רק משבת לשבת, אף־על־פי־כן צריך שמירה גדולה, בחינת: ושמרו וכו';

כל שכן הקטנים, שהם בחינת דשאין, שזווגם תכופים, גם בששת ימי החל, מכל שכן שצריכים שמירה גדולה לשמר את בריתם, שישמרו את עצמם על־פי התורה, בבחינת: למיניהם.

מיד כששמע שר העולם, שהוא מט"ט, ששלטנותה ששת ימי החל, בחינת דשאים, בחינת יחודא תתאה, פתח ואמר: יהי כבוד ה' – כבוד דיקא, כי על־ידי שמירת הברית בשני הבחינות הנ"ל, הכבוד בשלמות כנ"ל.

נמצא, שעל־ידי שמירת הברית בשני הבחינות הנ"ל, שהוא בחינת יחודא עלאה ויחודא תתאה, הינו מאילנות ודשאים, גדולים וקטנים, זווג של שבת וזווג של חל, בחינת הלכה וקבלה, רזין ורזין דרזין, אזי הכבוד בשלמות כנ"ל, ועל־ידי הכבוד זוכה לדבור המאיר, ועל־ידי הדבור יכול לבוא לתבונות התורה לעמקה כנ"ל:

== ח ==

וזה שאמר רבה בר בר־חנה: זמנא חדא הוי אזלינן בספינתא, וחזאי להאי צפרתא, דהוי קאי עד קרסלה במיא, ורישה ברקיע. ואמרינן לית מיא, ובעינן למיחת לאקורי נפשין. נפק ברת־קלא ואמר לן: לא תחותו להכא, דנפלא לה חצינא לבר־נגרא הכא הא שבע שנין, ולא מטי לארעא. ולא משום דנפישא מיא, אלא משום דרדיפא מיא. אמר רב אשי: האי זיז שדי הוא, דכתיב: וזיז שדי עמדי:

צפרתא זה בחינת הדבור, שהוא אמצעי בין האדם, שהוא נתהוה ממיין דוכרין ונוקבין, ובין השמים, שהוא בחינת תבונות התורה, כמובא {{ממ|במ"ר ויקרא טז, ובערכין טז:}} על מצרע שצריך להביא שני צפרים, יבוא פטטיא ויכפר על פטטיא. וזהו:

דקאי עד קרסלה במיא – כי מאחר שהדבור צריך להאיר לו בכל המקומות שצריך לעשות שם תשובה, הוא לפעמים בבחינת {{ממ|רות ג ז}}: ותגל מרגלתיו ותשכב – שהדבור צריך להאיר באדם, שהוא למטה במדרגה פחותה, ועל כן נקרא הדבור צפרתא דקאי עד קרסלה במיא.

מיא הוא בחינת האדם, שנתהוה ממיין דוכרין ומיין נוקבין כידוע, והדבור, שהוא בחינת צפרתא, קאי עד קרסלה, אצל האדם שהוא במדרגה פחותה, כדי להאיר לו, בבחינת ותגל מרגלתיו וכו' כנ"ל, וזהו: דקאי עד קרסלה במיא כנ"ל.

ואמרינן לית מיא – הינו שהבינו, שאי אפשר לזכות לדבור אלא על־ידי כבוד בשלמות, שיהיה האדם בעיניו אפס ואין. וזהו: לית מיא – שהאדם יחזיק עצמו לאין.

ובעינן לנחותי – לשון שפלות, הינו להיות שפל וענו. אך שהיה לאקורי נפשין – לשון {{ממ|ישעיה יג יב}}: אוקיר אנוש מפז, הינו שהיה הענוה בשביל גדלות, כדי להתכבד ולהתיקר, כי מחמת שיודעין גדל בזוי הגדלות, על כן הם ענוים, בשביל להתכבד ולהתיקר על־ידי הענוה, וזהו בחינת עניוות שהוא תכלית הגדלות.

וזהו: ובעינן לנחותי – להיות שפלים וענוים, לאוקורי נפשין – כדי שעל־ידי־זה נהיה יקרים וחשובים, כי הגאוה מבזה מאד.

נפק ברת־קלא ואמר, לא תחותו להכא – לא תחותו להיות שפלים בשביל זה, בשביל לאוקורי נפשין – שהזהירם הבת־קול שלא יהיו ענוים בשביל להתיקר ולהתכבד, כי זה עניוות היא תכלית הגדלות.

דנפלה חצינא לבר־נגרא הא שבע שנין, ולא מטיא לארעא – שהבת־קול הודיעה להם שרש הגדלות, כדי שיתרחקו עד קצה אחרון, ולא יחותו להכא – שלא יהיו ענוים בשביל גדלות, כמאמר חכמינו זכרונם לברכה {{ממ|אבות פ"ד}}: מאד מאד הוי שפל־רוח; הינו שהודיעה להם, שהגדלות הוא מנפילות ההתפארות והגאוה של הקדוש־ברוך־הוא, שהוא לבושו, כמו שכתוב {{ממ|תהילים צג א}}: ה' מלך גאות לבש.

וזה: דנפלא חצינא – בחינת לבוש, כמו שכתוב {{ממ|שם קכט}}: וחצנו מעמר.

בר נגרא – זה הקדוש־ברוך־הוא, כמו שכתוב {{ממ|שם קד}}: המקרה במים עליותיו, וכמאמר {{ממ|חולין ס.}}: אלקיכם נגר הוא. מנפילת הלבוש הזה נתהוה הגדלות, שהוא בחינת שבע בתי עכו"ם, שעל־ידי־זה גלו ישראל מארצם, כמאמר חכמינו זכרונם לברכה {{ממ|גיטין פח.}}: לא גלו ישראל עד שעבדו בה שבע בתי עכו"ם; ובשביל זה נקרא עכו"ם בלשון תפארת, כמו שכתוב {{ממ|ישעיה מד יג}}: כתפארת אדם לשבת בית; כי העבודה זרה, שהוא הגדלות, הוא מנפילת התפארותו.

וזהו: הא שבע שנין – זה בחינת הגדלות, שהוא בחינת שבע בתי עבודה זרה כנ"ל.

וזהו: ולא מטי לארעא – הינו שעל־ידי העוון הזה עדין לא חזרנו לארצנו, כי על־ידי העוון הזה, שהוא הגדלות, שהוא כעובד עבודה זרה, בחינת שבע בתי עבודה זרה, על־ידי־זה גלינו מארצנו כנ"ל, ועל־ידי־זה עדין לא חזרנו לארצנו – הכל על־ידי העוון הזה של הגדלות, שהוא בחינת עבודה זרה כנ"ל.

וזהו: ולא משום דנפישי מיא – הינו, לא תאמר שבשביל זה לא מטי לארעא, דהינו שאין יכולין להגיע ולשוב לארץ־ישראל, משום דנפישי מיא, מחמת שהעכו"ם הם רבים, בחינת רבים הגוים האלה {{ממ|דברים ז יז}}, שהם בחינת מים רבים.

אלא משום דרדיפי מיא – שהם רודפים אחר הכבוד, שהוא בחינת מים, בחינת אל הכבוד הרעים ה' על מים רבים {{ממ|תהילים כט ג}}; על־ידי־זה אין יכולין להגיע ולחזר לארץ־ישראל, הינו על־ידי רדיפת הכבוד והגדלות, כי עקר אריכת הגלות שאין יכולין לשוב לארצנו, הוא רק מחמת עוון הגדלות ורדיפת הכבוד כנ"ל.

כל זה הודיעה להם הבת־קול, גדל בזוי הגדלות, כדי שיתרחקו מהגדלות עד קצה אחרון כנ"ל, ואז כבוד השם יתברך בשלמות כנ"ל, ואז זוכין לדבור המאיר, שהוא בחינת צפרתא הנ"ל, כנ"ל. אבל איך זוכין לזה, לשבר הגדלות והכבוד של עצמו לגמרי, ושיהיה כבוד השם יתברך בשלמות – הוא על־ידי שמירת הברית בשתי בחינות הנ"ל, שהם בחינת יחודא עלאה ויחודא תתאה. וזהו שאמר רב אשי:

האי זיז שדי הוא – הינו בחינת יחודא עלאה ויחודא תתאה, שעל־ידי יחודא עלאה ויחודא תתאה, שהם בחינת שמירת הברית בשתי בחינות כנ"ל, על־ידי־זה הכבוד בשלמות, ועל־ידי כבוד בשלמות זוכין לצפרתא, שהוא הדבור, שהוא אמצעי בין מיא לרקיע כנ"ל, כי זיז הוא בחינת יחודא תתאה, בחינת מט"ט, בחינת: מכנף הארץ כנ"ל. כי איתא במדרש־רבה {{ממ|ב"ר פרשה יט, ויק"ר פרשה כב}}: עוף אחד יש, בשעה שמפריש את כנפיו הוא מחשיך את השמש, וזיז שמו; וזה בחינת יחודא תתאה, בחינת מט"ט, בחינת מכנף הארץ, שבו מתלבש ברית עלאה, שהוא בחינת השמש, שדי – זה בחינת יחודא עלאה כנ"ל:

== ט ==

וזה:

אני ה' – יחודא עלאה,

הוא שמי – יחודא תתאה;

וכבודי לאחר לא אתן – זה בחינת כבוד בשלמות,

ותהלתי לפסילים – זה בחינת הדבור, כמו שכתוב: תהלת ה' ידבר פי – הכל כנ"ל:

<noinclude>{{פורסם בנחלת הכלל}}
{{ניווט כללי תחתון}}</noinclude>